К концу жизни Успенский пришел к осознанию того, что в Четвертом пути, каким он его знал, чего-то не хватает. Ему казалось, что он нашел что-то значительное в своих путешествиях по Индии, до встречи с Гурджиевым. Следуя указаниям Успенского, мы погрузимся в богатый мир индуистской мифологии и философии, пытаясь понять, как ее космология и практика могут быть синтезированы в мощный инструмент для самовоспоминания. В нашем шестидневном путешествии ключевые идеи индуизма будут переосмыслены через призму практической внутренней работы. Особое внимание мы уделим тому, как мантры могут быть использованы в качестве метода усиленного самоуправления в повседневной жизни.

Семинар будет платным. Встречи записываются и впоследствии будут доступны для просмотра. Подробнее читайте ниже:

День 2: Дхарма

На первый взгляд, мантра — это просто набор слогов. От ее механического повторения нельзя ожидать какого-либо результата. Результаты ее использования (как и любого другого вида усилий) могут быть только пропорциональны нашему пониманию того, чего мы хотим достичь, применяя ее. На этом втором занятии мы рассмотрим более широкий контекст внутреннего усилия, представленный в индуизме, в частности через концепцию Дхармы.

Дхарма включает в себя космический закон, долг и праведную жизнь. Мы будем рассматривать этот принцип как обязанность быть более осознанным в каждый данный момент. Наша природа заключается в том, чтобы обесценивать настоящее и вкладывать в него как можно меньше усилий. Это, конечно, имеет свои последствия. Если пойти против своей природы и стремиться встречать каждый момент более осознанно, это соответствует Дхарме и требует, чтобы мы адаптировали свои мысли, эмоции и действия к потребностям момента.

Мы изучим принцип Дхармы, представив реинкарнации Вишну, который в каждый мифологический период воплощается на земле в наиболее подходящей форме для восстановления Дхармы.

День 4: Дэвы

В отличие от асуров, дэвы — благожелательные боги индуистского пантеона. Мы рассмотрим их роль в поддержании космического порядка, их взаимодействие с людьми и известные мифы с участием дэвов, таких как Индра, царь богов, и Агни, бог огня и жертвенных обрядов.

Согласно индуистской мифологии, когда Дхарма приходит в упадок, это всегда является результатом того, что асуры одерживают верх над дэвами. В своем бедственном положении дэвы просят Вишну воплотиться и восстановить порядок. Эта динамика иллюстрирует постоянную борьбу между высшими и низшими импульсами и необходимость сознательных усилий для поддержания равновесия.

Каждый слог нашей мантры воплощает в себе качества «Дэвы». Призывая эти качества, мы восстанавливаем правильный баланс между дисциплиной и привычкой. В завершение этого занятия мы доработаем нашу мантру, чтобы она более явно включала в себя эти качества, и применим их на практике в течение времени, предшествующего следующему занятию.

День 6: Последняя реинкарнация и Юги

На последнем занятии мы постараемся вписать нашу мантру в контекст повседневной жизни. Невозможно постоянно повторять мантру. Как же тогда правильно понимать и использовать этот инструмент? Мы рассмотрим этот вопрос с помощью индуистской концепции космических временных циклов, или юг, которые характеризуются четырьмя уровнями добродетели и духовного сознания:

1. Сатья-юга: золотой век истины и праведности
2. Трета-юга: серебряный век, когда добродетель уменьшается на одну четвертую часть
3. Двапара-юга: бронзовый век с дальнейшим снижением добродетели
4. Кали-юга: железный век конфликтов и духовной тьмы

Согласно индуистской традиции, в настоящее время мы находимся в эпоху Кали-юги, цикла духовной деградации и морального разложения. Однако считается, что эта эпоха также предлагает самый быстрый путь к освобождению для тех, кто искренне стремится к нему.

Через эту призму мы переосмыслим роль нашей внутренней работы и наших общественных усилий в свете этого грандиозного космического повествования. Мы рассмотрим, как наша практика мантр, пусть даже периодическая, может служить силой для восстановления баланса и сознания в наших личных «югах» или состояниях бытия.