Играя Роль
Когда мы практиковали упражнение с разбитием стакана в сентябре, один практикующий рассказал, что почувствовал себя отделённым от себя. “Это было странно и немного жутковато“, — сообщил он. “Я знал, что играю роль. Это было так, как будто я наблюдал за другим человеком, не будучи привязанным к его эмоциям“. Это и было целью нашего упражнения: разделить себя и наши эмоции. Описание, похожее на выход из тела, характерно для всех повышенных состояний сознания и является полезным показателем того, что на самом деле означает не отождествление. Мы продолжаем быть собой — говорить, как говорим, двигаться, как движемся, — но наши действия больше не исходят из нас автоматически; мы совершаем их осознанно.
На практике мы постоянно играем роли. Если я скажу вам, что на днях видел медведя во время похода, я не просто спокойно сообщу об этом. Мой тон голоса станет взволнованным, я разведу руками, показывая размер медведя, и приму выражение изумления или ужаса. Я использую речь, движения и эмоции, чтобы передать своё сообщение гораздо эффективнее, чем если бы я просто сказал сухо: «Я видел медведя». Разыгрывание роли — это стандартная практика в человеческом общении. Ребенок сутулится за столом и хнычет, надеясь избежать еды, которая ему не нравится. Продавец улыбается и жестом приглашает нас, надеясь привлечь покупателей в магазин. Президентский кандидат во время выступлений с трибуны излучает эмоциональную искренность и праведность, чтобы завоевать наши голоса. Религиозный лидер излучает благоговение и связь с Божественным, или же, напротив, демонстрирует бунтарское настроение и стремление к реформам. Социальные сети переполнены селфи с постановочными улыбками, которые исчезают сразу же после публикации фото. Эти и многие другие «разыгрывания» настолько распространены, что мы больше не воспринимаем их как игру.
«Весь мир — театр», — писал Уильям Шекспир, «а люди в нем — актеры; у каждого свои выходы и свои уходы; и каждый не одну играет роль…» Но актёры этого мира действуют бессознательно. Они не осознают, что играют, и верят в свои собственные выступления. Мы предполагаем, что отождествление с нашими ролями необходимо для того, чтобы играть их убедительно, но профессиональное актерское мастерство опровергает это предположение. Разве актер, который играет роль в театральном представлении и затем оставляет её, выйдя со сцены, не играет свою роль убедительно, даже зная, что он — не та роль, которую исполняет? Однако это знание не мешает его вовлечённости в роль. Он играет короля, купца или злодея с той же серьёзностью, с какой мы ведем себя в своей жизни (иначе он не был бы профессиональным актером), несмотря на то, что знает всё время, что его роль закончится в конце пьесы. Если бы мы могли сохранять это знание, не снижая при этом заботы и серьёзности в наших ролях, мы проходили бы через жизнь, не отождествляясь; мы были бы сознательными актёрами.
В октябре, чтобы применить на практике концепцию сознательной игры, практикующим было предложено сознательно ставить себя в ситуации, провоцирующие негативные эмоции. Например, позвонить кому-то, кто их раздражает, вступить в разговор с коллегой, которого они обычно избегают, или поболтать с продавцом, который кажется замкнутым или недружелюбным. Цель этого упражнения состояла в том, чтобы воссоздать привычные взаимодействия, которые мы обычно совершаем с отождествлением, и разыграть их осознанно. Когда мы сознательно ставим себя в негативные ситуации, это изменяет наше отношение к создаваемому трению; мы больше не жертвы, мы выбираем взаимодействие и отвечаем за нашу реакцию.
Одна практикующая выбрала для упражнения звонить своей свекрови в течение шести дней подряд. «Каждое взаимодействие с ней вызывает трение», — рассказала она. «Осуждение появляется мгновенно, и моё желание быть правой требует выражения. Но под влиянием этого упражнения я сохраняла намерение играть роль — слушать, наблюдать за тем, как возникает осуждение, позволять ему пройти без выражения и наблюдать его растворение. Опыт казался почти манипулятивным, как если бы я поддерживала детскую веру в Санта-Клауса с весёлым согласием или, по крайней мере, молчаливым принятием».
«На шестой и последний день я намеренно подняла тему, которая, как я знала, вызовет лекцию о моем прошлом поведении. Обычно такой разговор вызвал бы у меня негативные эмоции, но я подняла эту тему спокойно, как будто в обычном разговоре. В момент, когда моя свекровь начала свою лекцию, я почувствовала привычный удар сопротивления и на мгновение пожалела о своём выборе. Но потом, в один миг, я вспомнила своё намерение играть роль. С этим воспоминанием всё изменилось: я осознала своё отождествление и вышла из него в состояние сознательной игры. Я была и актрисой, и наблюдателем, осознавая странную энергию, возникающую от этого усилия».
«Появилась аналогия: в предыдущие дни я была как человек, трущий палки, чтобы разжечь огонь, создавая искры, но забывая поднести растопку достаточно близко, чтобы она загорелась. На этот раз я добилась настоящего горения. Возникшее тепло изменило моё отношение. Я продолжила ежедневные звонки и после предписанных шести дней, теперь с нетерпением ожидая каждого вызова. Я с нетерпением ждала этих возможностей превзойти свои привычные осуждения и негативные эмоции. Произошел фундаментальный сдвиг».
Внутреннее земледелие преследует радикальную цель: не просто совершенствование характера, не устранение отдельных привычек, а фундаментальное преобразование того, кого мы называем «я». Эта метаморфоза требует специфических условий, как внутренних, так и внешних — и среди этих катализаторов ни один не оказывается более мощным, чем добровольное страдание.