Interpretando un Papel

«Interpreta un papel en el exterior… Di ‘Buenos días’ como siempre lo haces. Pero al mismo tiempo, esfuérzate en mantener el trabajo que estamos realizando aquí internamente… Haz todo exactamente como estás acostumbrado, pero interpreta un papel, sin participar realmente.» – George Gurdjieff
Cuando practicamos el ejercicio de romper el vaso o copa en septiembre, un practicante comentó que se sintió desconectado de sí mismo. “Se sintió extraño y un poco inquietante”, dijo; “Sabía que estaba interpretando un papel. Era como si estuviera observando a otra persona sin estar apegado a ninguna de sus emociones.” Este había sido el objetivo de nuestro ejercicio: crear un espacio entre nosotros mismos y nuestras emociones. La sensación de estar fuera del cuerpo es común a todos los estados de conciencia elevados y es una indicación útil de lo que realmente significa la no identificación. Seguimos siendo nosotros mismos—hablando como hablamos, moviéndonos como nos movemos—excepto que nuestras acciones ya no fluyen inconscientemente; las realizamos de forma voluntaria.

En la práctica, actuamos todo el tiempo. Si te digo que vi un oso mientras hacía senderismo el otro día, no lo digo simplemente con calma. Mi tono de voz se vuelve entusiasta, extiendo mis brazos para mostrar el tamaño del oso y asumo una expresión de asombro o terror. Uso el habla, el movimiento y la emoción para transmitir mi mensaje de una manera mucho más efectiva que si simplemente dijera de manera neutra, “Vi un oso.” La actuación es una práctica estándar en la comunicación humana. El niño se encorva en la mesa y gimotea con la esperanza de evitar una comida que no le gusta. El vendedor sonríe y nos llama, tratando de atraer clientes a la tienda. El candidato presidencial, mientras da discursos con teleprompter, irradia integridad emocional y rectitud para captar nuestro voto. El líder religioso emana reverencia y conexión divina, o alternativamente, actúa una actitud de rebelión y reforma. Las redes sociales rebosan de selfies de sonrisas forzadas que desaparecen en el instante en que se publica la foto. Estas y muchas otras ‘actuaciones’ son tan comunes que ya no las consideramos actuación.

“El mundo entero es un escenario,” escribió William Shakespeare, “Y todos los hombres y mujeres, meros actores; tienen sus salidas y sus entradas; y un hombre en su tiempo interpreta muchos papeles…” Pero los actores del mundo actúan de manera inconsciente. No son conscientes de que están actuando y creen en sus propias actuaciones. Suponemos que esta identificación con nuestros roles es necesaria para interpretarlos de manera convincente, pero la actuación profesional refuta esta suposición. ¿Acaso el actor que interpreta un papel en una obra teatral y luego lo abandona al bajar del escenario no actúa de manera convincente, aunque sabe y ha sabido todo el tiempo que no es el papel que está interpretando? Sin embargo, este conocimiento no resta a su inversión en sus roles. Interpretan a un rey, un comerciante o un villano con la misma seriedad con la que nosotros vivimos nuestras vidas (o no serían actores profesionales), a pesar de saber desde el principio que sus roles serán dejados de lado al final de la obra. Si pudiéramos mantener tal conocimiento, sin que esto reste al cuidado y seriedad invertidos en nuestros roles, podríamos atravesar nuestras vidas sin identificarnos; seríamos actores conscientes.

Durante octubre, para poner en práctica el concepto de interpretar un papel conscientemente, los practicantes fueron invitados a colocarse voluntariamente en situaciones que estimulen la negatividad. Por ejemplo, llamando a alguien que los molesta, conversando con un colega que habitualmente evitan o charlando con un tendero que parece reservado o antipático. El objetivo de este ejercicio era tener interacciones que normalmente realizamos con identificación y reinterpretarlas de forma consciente. Colocarnos voluntariamente en situaciones que nos hacen sentir negativos cambia nuestra actitud hacia la fricción que causan; ya no somos víctimas, hemos elegido la interacción y somos responsables de nuestra respuesta.

Una practicante eligió llamar a su suegra durante seis días seguidos. “Cada interacción con ella está cargada de fricción,” comentó. “El juicio surge instantáneamente, y mi necesidad de tener razón exige expresarse. Sin embargo, bajo la influencia de este ejercicio, mantuve mi objetivo de interpretar un papel—escuchando, observando el juicio surgir, dejándolo pasar sin expresarlo, observando su disolución. La experiencia se sintió casi manipuladora, como consentir la creencia de un niño en Santa Claus con un acuerdo alegre o, al menos, con aceptación silenciosa.”

“El sexto y último día, deliberadamente introduje un tema que sabía provocaría un sermón sobre mi conducta pasada. Típicamente, una conversación así habría encendido mi negatividad, pero saqué el tema con naturalidad, como si estuviera haciendo una conversación ordinaria. En el momento en que mi suegra empezó su sermón, sentí el conocido golpe de resistencia y brevemente lamenté mi elección. Luego, en un instante, recordé mi objetivo de interpretarme a mí misma. Con este recuerdo, todo cambió: fui testigo de mi identificación y salí de ella para actuar conscientemente. Era tanto actriz como observadora, consciente de una energía peculiar generada por este esfuerzo.”

“Surgió una analogía: en los días previos, había sido como alguien frotando palos para hacer una llama, creando chispas pero olvidando acercar la yesca lo suficiente para que prendiera fuego. Esta vez, logré una verdadera combustión. El calor resultante transformó mi actitud. Extendí las llamadas diarias más allá de los seis días prescritos, ahora anticipando cada desafío con entusiasmo. Me encontré esperando estas oportunidades para trascender mi juicio y negatividad habituales. Se había producido un cambio fundamental.”

El cultivo interno persigue un objetivo radical: no meramente un refinamiento de carácter, no la eliminación de hábitos aislados, sino una transformación fundamental de a quién llamamos ‘yo’. Esta metamorfosis exige condiciones específicas, tanto internas como externas—y entre estos catalizadores, ninguno resulta más potente que el sufrimiento voluntario.